彖者，此处指卦辞；爻者，此处指爻辞。卦辞总叙该卦之义，爻辞分叙该爻在卦中的变动趋势。故彖与爻的关系，彖为整体，爻为局部；彖为静，爻为动；彖为体，爻为用；彖为经，爻为权等等。

位：指爻在卦体中之位置。一般意义上说，爻位愈高，其位愈贵；爻位愈低，其位愈贱。《正义》所谓“六爻之位，皆上贵而下贱也”，即就此一般意义而言。又《易》卦分上下体，上体为贵，下体为贱。《易》尚中，第五爻居上体之中，故第五爻为君位，六爻之中位置最尊者也。

齐：等也。小者：阴也。大者：阳也，《易》六十四卦，阴卦阳卦各三十二，齐等也；三百八十四爻，阴爻阳爻各一百九十有二，亦齐等也。

介：纤细也。《参同契》云：“纤介不正，悔吝为贼。”

震：惊也。不因无咎而心安理得，反而因之有所震惊，其表现则在于内心有所悔悟。

之：往也，向也。来知德《易注》：“卦与辞虽有大小、险易之不同，然皆各指于所往之地，如吉凶则趋之避之，如悔吝则忧乎其介，如无咎存乎悔也。”

以上两段为第二章。《本义》分两章，即前段为第二章，后段为第三章。《正义》前段为第二章，后段至下文“故知死生之说”为第三章。今据文义将《本义》之第二章与第三章合为一章。

《易》之作，前提在于观察天地万物之象，然后效法之以为卦象，系以卦爻之辞，统以天地人三才之道，示以吉凶悔吝之理，明以刚柔动静变化之故。故学《易》者，既应详观其象，又应研玩其辞。人事的“吉凶”、“悔吝”因于得失，而得失生于动静。善补过者事无咎，惊无咎则事有成，忧悔吝而不遗漏纤介之疵，学《易》至此，则可谓“与时偕行”，“吉无不利”矣。子曰：“五十以学《易》，可以无大过矣。”（《论语·述而》）此之谓矣。《系辞》作者十分强调学《易》者应运用《易》理，充分发挥自身的能动作用，趋吉避凶，成就事业，但又常常错误地把客观辩证法的作用与天的意志混为一谈，将人们根据《易》理行事所取得的成功，说成是“自天祐之”的结果。《系辞》作者一再提及西周统治者“以德配天”的这一思想沉积，目的在于保留《易经》作为一部占筮之书的神学依据。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗(10)，通乎昼夜之道而知(11)，故神无方而《易》无体(12)。

准：《说文》：“准，平也。”京房训等，虞翻训同。《易》模拟天地惟肖惟妙，以致可与天地相等同。弥纶：弥缝之弥，丝纶之纶。弥引申有遍及、包括、周备之义；纶引申有牵引选择、条理分明之义。

幽明：无形为幽，有形为明；夜为幽，昼为明等。幽明以视觉分，不可见者为幽，可见者为明。故：缘故，所以然之理。

原：察也。反：求也。原察万物之始，故知其所以生；反求万物之终，故知其所以死。

精气：含生灵信息之气，亦即气之精者也。万物皆由阴阳二气交感而生。气之粗者生而为无生命之物；气之精者生而为有生命之物。游魂：谓阳气游离于形体之外。魂为阳，魄为阴，气聚则魂依于魄，气散则魄游离于魄。故“精气为物”指精气凝聚，有生命之物形成；“游魂为变”则指精气耗散，生命结束。鬼者：归也。神者：伸也。鬼神之情状：指气之聚散屈伸。

《易》既与天地自然规律相一致，故天地自然的运行变化与《易》理不相违背。《文言》“先天而天弗违”与此同义。

知：知识。周：周遍。道：《释文》引郑玄：“当作导。”济：《尔雅·释诂》：“济，成也。”过：过失，差错。从知识覆盖面上看，《易》可以周遍万物；从作用上看，《易》可以疏导并济成天下之事而不会出现差错。